Yoga Para Todxs

Llega el cuarto y anteúltimo de los cinco tipos de procesos mentales que describe Patañjali. El sueño; que sólo puede percibirse cuando estamos despiertxs. En nidrā (el sueño, el sueño profundo) no hay respuesta ante experiencias (o actividades mentales), pero para diferenciarlo de samadhi, en este vṛtti no hay "conciencia", ni concentración, ni contemplación. Del sueño profundo podemos despertar con lo que dejó esa actividad (dormí súper, me contracturé el cuello, soñé horrible). Me encanta la expresión abhāva-pratyaya-ālambanā: basado en la impresión de ausencia. Las versiones libres son así. Acordate que los jueves 7,15 hs cantamos los Yoga Sutras. Vamos aprendiéndolos de a poquito. Es en línea y no tiene costo. Si querés sumarte, escribime nomás y te paso el acceso.

Como practicantes de yoga, como docentes de yoga y en cualquier caso, válido para cualquier profesión u oficio, lo que compartimos adquiere una dimensión política. Cuál es nuestra visión de nuestra tarea, cómo la implementamos, qué tipo de relación establecemos con nuestros pares, con lxs practicantes, con nuestros docentes. ¿Es jerárquica? ¿Es horizontal? ¿Cómo transmitir el conocimiento sin imponerlo? ¿Cómo reconocer las diversas posibilidades de enseñar y aprender un objeto de estudio tan vasto, tan modificado a lo largo de la historia y geografía como el Yoga? Este libro estudia el derrotero que ha tenido el Yoga desde sus comienzos a nuestros días. Y parte del interrogante sobre la estrecha relación con la ideología neoliberal, que endilga la responsabilidad de bienestar, de salud, de perfeccionamiento de sí, de "éxito" a una cuestión individual y no a circunstancias políticas. ¿Estar bien depende de mí? ¿Eso es Yoga o es un axioma neoliberal? En un mundo y hasta en nues...

Elegí una traducción distinta a la de Pujol que es en la que me suelo referenciar. En este caso creo que ésta es más clara; y corresponde a Chip Hartranft. La conceptualización no es conocimiento erróneo, pues no se basa en una percepción alterada, sino en el intento de configuración de conocimiento a partir de vikalpaḥ: abstracciones, tautologías, redundancias, o incluso conceptos negativos. Contrario a una interpretación que destaque lo colectivo o la experiencia vital, este verso pondera el ascetismo en su aspecto de renuncia a lo mundano: la "acción" de la vida cotidiana puede ser vikalpah; es decir, hago todo lo que hago en un por qué que termina en vikalpah, en ideas abstractas, en constructos sociales, políticos, económicos, psicológicos. Este vṛtti se opone al llamado a la contemplación de la realidad tal como es.